二、干支與五行

干支作為紀(jì)時(shí)工具出現(xiàn)的很早，在甲骨文中已經(jīng)非常的普遍，并且已經(jīng)是干支成對(duì)的搭配，對(duì)五行最早的記載在《尚書(shū)》中。二者一開(kāi)始并沒(méi)有必然的聯(lián)系，但是隨著術(shù)數(shù)體系日益發(fā)展，很多的概念都被融合到了一起，干支與五行的搭配就屬于這種情況。

干支的產(chǎn)生當(dāng)與人身與自然環(huán)境相關(guān)，十天干很可能與人有十個(gè)手指頭有關(guān)，就像全世界都選擇了十進(jìn)制一樣。十二地支的產(chǎn)生可能與一年包含十二個(gè)月有關(guān)，也可能與木星的運(yùn)行有關(guān)，因?yàn)槟拘潜还湃苏J(rèn)為是歲星。五行的產(chǎn)生則當(dāng)與四方有關(guān)，因?yàn)樗姆郊由献约旱牧⒆泓c(diǎn)正好為五處位置，如果真是如此，那么當(dāng)時(shí)人類(lèi)就已經(jīng)相當(dāng)覺(jué)醒了。干支與五行產(chǎn)生之后，功能日益增強(qiáng)，內(nèi)涵日益豐富，最后終于形成了龐大的知識(shí)體系。干支與五行的結(jié)合運(yùn)用在子平術(shù)中得到了最充分的發(fā)揮，五行之間的生克關(guān)系以及隨著時(shí)間推移而出現(xiàn)的旺衰變化使天干地支之間出現(xiàn)了非常復(fù)雜的作用關(guān)系，這些復(fù)雜的關(guān)系正好可以模擬一個(gè)復(fù)雜的場(chǎng)態(tài)（模型）中間各個(gè)要素的相互關(guān)系。

下面先簡(jiǎn)單講解一下五行的相關(guān)知識(shí)。其實(shí)五行說(shuō)白了就是一行，古人講無(wú)極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象等，古人正是在四象的基礎(chǔ)之上創(chuàng)立了五行。根據(jù)我們前文中講過(guò)的，天地之間，一氣可以統(tǒng)一、可以涵蓋，如果將這一氣細(xì)分，則可以有陰陽(yáng)、四象、五行、八卦等等。陰陽(yáng)的觀點(diǎn)本身就是人們認(rèn)識(shí)世界的過(guò)程與方式，這說(shuō)明人們認(rèn)識(shí)世界時(shí)，已經(jīng)學(xué)會(huì)從不同的角度進(jìn)行觀察，看出事物中所包含的不同的方面。陰陽(yáng)進(jìn)一步細(xì)分，則有了四象，四象對(duì)應(yīng)于五行則為少陰屬西方秋天金，表示陰氣漸盛；太陰屬北方冬天水，表示陰氣極盛；少陽(yáng)屬東方春天木，表示陽(yáng)氣漸盛；太陽(yáng)屬南方夏天火，表示陽(yáng)氣極盛。如果用一天的時(shí)間段來(lái)比喻的話(huà)，晨午昏夜分別對(duì)應(yīng)于少陽(yáng)、太陽(yáng)、少陰、太陰。那么由四象怎樣產(chǎn)生五行呢？就是加上觀察、體驗(yàn)的主體——人，因?yàn)樯鲜龅牟煌淖兓那闆r都是由人處于特定的位點(diǎn)觀察、體驗(yàn)出來(lái)的。假如沒(méi)有地球上特殊的參照點(diǎn)，太陽(yáng)在太空中的輻射是勻質(zhì)的，并沒(méi)有明顯的輻射量的變化，更不會(huì)出現(xiàn)隨著時(shí)間的推移而出現(xiàn)的輻射能量的周期性的變化，正是因?yàn)榈厍虻淖赞D(zhuǎn)和公轉(zhuǎn)，才出現(xiàn)了春夏秋冬一年四季和晨午昏夜一日四時(shí)的陰陽(yáng)變化，所以我們可以說(shuō)如果沒(méi)有地球上的參照點(diǎn)，就沒(méi)有什么四象，沒(méi)有什么陰陽(yáng)的變化。我們所處的這個(gè)位置非常的重要，地球的公轉(zhuǎn)和自轉(zhuǎn)也是非常的重要，這是產(chǎn)生四象之間陰陽(yáng)變化的根本原因，我們腳下的地球或者說(shuō)我們的立足點(diǎn)就是五行之土。所以在五行的分布圖中，土處在中央，四象位于土的四周，圍繞著土這一五行，完全就是我們坐在北半球所觀察、體驗(yàn)到的太陽(yáng)的運(yùn)動(dòng)變化與我們所感受到的能量變化。古人又認(rèn)為金木水火生于土而又歸于土，原因也是其他四行離開(kāi)了土就要免談，因?yàn)橛辛送敛庞辛四芰枯椛涞闹芷谛宰兓南蟛诺靡猿闪ⅰ１緛?lái)太陽(yáng)的輻射沒(méi)有什么陰陽(yáng)，但是因?yàn)榈厍虻墓D(zhuǎn)與自轉(zhuǎn)，就出現(xiàn)了陰陽(yáng)、四象。太陽(yáng)輻射到地球上能量的周期性變化就是地球上最根本的陰陽(yáng)變化，這個(gè)變化完全建立在土的基礎(chǔ)之上，我們可以換一種說(shuō)法，土是陰陽(yáng)變化的樞紐和媒介。所以在后天八卦圖中（先天八卦圖反映的是宇宙間陰陽(yáng)的對(duì)待關(guān)系，后天八卦圖是反映太陽(yáng)系中太陽(yáng)能輻射對(duì)地球的影響），表示土的艮坤兩卦就分布在東北和西南，如果連成一條線(xiàn)，就是陰陽(yáng)的分界線(xiàn)。在十二地支的分布中，土居于四隅方位，正好是金木水火四象的交界之處，是它們之間順利過(guò)渡、轉(zhuǎn)化的樞紐。

五行與干支統(tǒng)一于陰陽(yáng)，就出現(xiàn)了干支的陰陽(yáng)，具體來(lái)說(shuō)分為甲丙戊庚壬五陽(yáng)干、乙丁己辛癸五陰干、子寅辰午申戌五陽(yáng)支、丑卯巳未酉亥五陰支。五行生克表述的是氣的運(yùn)行狀態(tài)與時(shí)序，具體為為木生火、火生土、土生金、金生水、水生木，木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。生表示的是正常時(shí)序變化，氣由弱而強(qiáng)，再由強(qiáng)而弱，轉(zhuǎn)入下一個(gè)五行，即正常的春夏秋冬的時(shí)序。克表示的是內(nèi)部的一種制衡力量，使相生成為一個(gè)如環(huán)無(wú)端鏈條的正是克。如果有生無(wú)克，則不會(huì)循環(huán)；如果有克無(wú)生則鏈條早就斷開(kāi)了。

生克的意義何在？維持一個(gè)動(dòng)態(tài)平衡，動(dòng)態(tài)平衡是宇宙萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)的本質(zhì)。運(yùn)動(dòng)的趨向是平衡，不平衡提供了運(yùn)動(dòng)的動(dòng)力，就好比宇宙的膨脹動(dòng)力來(lái)自于不平衡，但是膨脹的趨勢(shì)又是平衡。《易經(jīng)》中有“復(fù)”卦，有“見(jiàn)天地之心”的美譽(yù)，即其中包含著天地之道的本質(zhì)，它表示的就是陽(yáng)變?yōu)殛幹螅种匦聫?fù)原的過(guò)程，即轉(zhuǎn)了一圈兒又轉(zhuǎn)回來(lái)了。其實(shí)宇宙間的存在就是這樣的一種圓運(yùn)動(dòng)，大到天體、小到原子都是在遵循著這樣的一種運(yùn)動(dòng)方式，太極圖就是圓運(yùn)動(dòng)的美麗縮影。在圓運(yùn)動(dòng)中，生的力量是一種使物體沿著切線(xiàn)方向運(yùn)動(dòng)的力量，這個(gè)運(yùn)動(dòng)會(huì)把物體甩出去，而克的力量則傾向于使物體回歸到圓心，這會(huì)使物體陷落在中央而停止運(yùn)動(dòng) ，兩種力量的結(jié)合是物體沒(méi)有甩出去，也沒(méi)有限落到中央，而是維持了圓周運(yùn)動(dòng)。所以說(shuō)生克雖然不同，二者的作用、方向、效果均不一致，但是它們的完美配合達(dá)到了一種高度的和諧，使物體維持了相對(duì)平衡的圓周運(yùn)動(dòng)，這是宇宙最偉大的秘密之一。從這里我們很容易發(fā)現(xiàn)生克沒(méi)有好壞之分，為了平衡的需要，當(dāng)生則生，當(dāng)克則克，這就是宇宙的基本法則。這一理論貫穿了整個(gè)子平術(shù)，是子平術(shù)的最大秘密。

那么生克在五行中是如何體現(xiàn)的呢？我以木為核心來(lái)說(shuō)一下。木生火、克土、受水生、受金克，可見(jiàn)每一種五行與其他的五行關(guān)系為兩生兩克，都有來(lái)路與去路，五行互相控制又互相被控制，這是一種平衡，即任意四行對(duì)于第五行都維持著一種平衡，使其不會(huì)太旺，也不會(huì)太弱。這類(lèi)似于生物學(xué)中的穩(wěn)態(tài)，穩(wěn)態(tài)是生物體自身通過(guò)內(nèi)部的調(diào)節(jié)實(shí)現(xiàn)的一種內(nèi)部環(huán)境的相對(duì)穩(wěn)定狀態(tài)，它正常新陳代謝的前提，穩(wěn)態(tài)被打破則意味著疾病的產(chǎn)生，而各種治療手段也都是為了恢復(fù)穩(wěn)態(tài)。如果從更大的角度來(lái)講，五行生克是宇宙維持自己穩(wěn)態(tài)的機(jī)制。五行的能生、能克、被生、被克其實(shí)是一種能量的傳遞，在傳遞中通過(guò)互相影響而導(dǎo)致力量的增減、實(shí)現(xiàn)力量的平衡。可以說(shuō)任何一行都是力量傳遞的媒介，本身也是力量的一種狀態(tài)，這樣使五行合而成為一行，成為一團(tuán)內(nèi)部平衡的能量體。我們?nèi)匀灰阅緸槔匆幌氯绾螌?shí)現(xiàn)力量平衡。水生木，增加能量；火泄木，減少能量；木克土，消耗能量；金克木，壓制能量。換一種方法來(lái)描述，水為木之母，火為木之子，金為木之?dāng)常翞槟局橙私饋?lái)克木，母親水化金來(lái)保護(hù)木，結(jié)果變成了金生水、水生木。金來(lái)克木，兒子火克制住敵人金，使其不能夠傷害木。所以每一種五行的母子都對(duì)自己有救應(yīng)。那么敵人金受制了，又該怎么辦呢？土為金之母，可以克制住水（木之母），可以化泄火（木之子），所以金的母親就出面了，像木的母親那樣來(lái)主動(dòng)保護(hù)自己的兒子。這樣經(jīng)過(guò)一番生克、力量傳遞之后，五行仍然歸于平衡，由此可見(jiàn)，五行之間的相互作用真是一個(gè)完美的見(jiàn)招拆招的過(guò)程。

天干與地支是什么關(guān)系呢？這里做兩點(diǎn)說(shuō)明。首先天干與地支是一種天地相應(yīng)的對(duì)應(yīng)關(guān)系，即廣大的宇宙空間背景與地球上具體小環(huán)境中事物的關(guān)系，古人講“在天成象，在地成形”就是這個(gè)意思。比如說(shuō)，春天到來(lái)時(shí)天象有改變，由于太陽(yáng)的回歸，逐漸就出現(xiàn)了長(zhǎng)日照，天是一天比一天長(zhǎng)了，季風(fēng)、雨水、溫度也隨之而變化。同時(shí)在大地上空氣、泥土也隨之出現(xiàn)變化，尤其是動(dòng)植物感受到了長(zhǎng)日照，在自身基因的作用下出現(xiàn)相應(yīng)的變化，于是植物萌發(fā)、開(kāi)花，動(dòng)物進(jìn)行繁殖活動(dòng)，完全是一片春天的景象。天干與地支就是這樣的一種相應(yīng)的情況。第二種說(shuō)法認(rèn)為天干主動(dòng)，地支主靜，天干為流行之氣，變動(dòng)不居，地支為時(shí)令之序，止而不遷。以甲乙寅卯為例，甲乙木為天地之間一股生氣，代表著陽(yáng)氣漸盛；而寅卯木代表著一定的月份，比如正月為寅月，二月為卯月，時(shí)辰也是如此計(jì)算。那么甲乙木這股生氣在什么時(shí)候最能夠很好的體現(xiàn)出來(lái)呢？必然是在寅卯月，即正月、二月時(shí)，春回大地，正是大地上陽(yáng)氣漸盛的時(shí)候。假如是在八九月，正是北風(fēng)漸起、陽(yáng)氣收斂之時(shí)，甲乙木這股生氣怎么會(huì)能夠很好的發(fā)揮作用呢？所以甲乙木旺在寅卯月。甲乙木在亥子月為相，就是僅次于旺，簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，就是水為木之源，因?yàn)樗軌蛏荆疄槎欤緸榇禾欤诙煺窃杏禾欤哉f(shuō)“冬天來(lái)了，春天還會(huì)遠(yuǎn)嗎？”根據(jù)以上的理論，古人就把天干在不同的地支上的力量狀態(tài)加以描述，得到了五行生旺死絕表。

那么甲與乙、寅與卯是什么關(guān)系呢？甲乙為陽(yáng)，寅卯為陰，甲、寅為陽(yáng)，乙、卯為陰。其實(shí)任何事物的發(fā)展過(guò)程都可以分為兩個(gè)階段，即上升時(shí)期與下降時(shí)期，或者稱(chēng)為漸強(qiáng)階段與漸弱階段，二者特點(diǎn)不一樣，但是合在一起就是一個(gè)完整的存在過(guò)程。比如一天之內(nèi)，從子時(shí)到午時(shí)，陽(yáng)氣漸盛、陰氣漸衰；從午時(shí)到子時(shí)，陰氣漸盛，陽(yáng)氣漸衰，二者特點(diǎn)不一樣，但是合在一起才是完整的一天，或者說(shuō)只是一天中的兩個(gè)方面、兩個(gè)階段。甲乙木同為木，一個(gè)為陽(yáng)木，一個(gè)為陰木，即甲木表示木氣漸盛，乙木表示木氣漸衰。寅卯木與此略有不同，因?yàn)榈刂д摲剑匆綖闁|方，代表木的一方，寅木表示木氣漸強(qiáng)，卯木表示木氣當(dāng)旺，辰土為木之余氣，表示木氣漸衰，轉(zhuǎn)化為火氣。

古人關(guān)于天干在地支的生旺死絕分為陽(yáng)干與陰干，并且按照陽(yáng)順陰逆的方式進(jìn)行流布，其實(shí)這是不對(duì)的。因?yàn)殛幐膳c陽(yáng)干本為一氣，只是向旺與向衰之別，所以長(zhǎng)生、沐浴、冠帶、臨官、帝旺、衰、病、死、墓、絕、胎、養(yǎng)只是五行在不同的月份旺衰變化過(guò)程的描述而已。既然如此，就沒(méi)有必要分陰陽(yáng)來(lái)論，只按照五行來(lái)論即可，即甲乙木同樣長(zhǎng)生在亥、沐浴在子、臨官于寅、帝旺于卯……其他五行同此而論。