銅鈴(風鈴)在風水中的意義～臺灣六愚 銅鈴就是古代的銅鐘的縮影，而銅鈴的避邪概念，也是出自于古代銅鐘。銅鐘是銅鈴之母，所以要談銅鈴，就必須從銅鐘說起。

古代的銅鐘，若依其功用來區(qū)分的話有四;

一是樂鐘;例如，《論語.陽貨》：「樂云樂云，鐘鼓云乎哉?」;《說文解字》：「鐘，樂鐘也，秋分之音。」，以及《九陽鐘銘》所說：「鐘乃吉樂，制于圣人;不可不播，可扣可聞;固將設之，以饗嘉賓;固將奏之，以和鬼神;豈特于斯，仍告朝昏。」;《漢書.律歷志上》：「五聲之本，生于黃鐘之律。」;《金史.禮志》：「以黃鐘為宮，大呂為角，大簇為征，應鐘為羽。」..等。

二是朝鐘，例如，《楚辭.卜居》：「黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴。」;《天工開物.鐘》：「凡鐘，為金樂之首，其聲一宣，大者聞十里，小者亦及里之余。故君視朝、官出署，必用以集眾..」..等。

三則是法鐘，也就是佛道兩教所常用的銅鐘;例如，南朝庚信《陪駕幸終南山和宇文月史》所說：「戍樓鳴夕鼓，山寺響晨鐘。」;唐張繼《楓橋夜泊》：「姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。」;唐李成用《山中》詩：「朝鐘暮鼓不到耳，明月孤云長掛情。」..等。

四是報時鐘，例如，《周髀算經.卷上》：「冬至、夏至，觀律之數，聽鐘之音。」;《群談采余》：「鐘聲晨昏叩一百八聲者，一歲之意也。蓋一年有十二月，有二十四節(jié)氣，又有七十二候，正得此數。」;《百丈清規(guī)》：「大鐘，叢林號令資始也，曉擊則破長夜，警睡眠，暮擊則覺昏衢，疏冥昧。」;目前人們常用的「鐘頭」，就是銅鐘報時的由來;即使是現代校園內的上下課，依然以銅鐘聲報時;..等。

五是警示鐘，例如，《唐制》：「學士院深嚴，懸鈴索備警，長慶中，河北用兵，常夜作聲以鳴緩急。」;《清史稿.禮志》：「警蹕鳴鐘鼓。」;我國各地方不乏一些紀念性的警鐘，告示世人以史為鑒，前事不忘，后事之師;如靜海寺內的警鐘，就是提醒世人莫忘公元1842年，被脅迫簽定中國近代史上第一個不平等條約的中英《南京條約》;威海劉公島甲午海戰(zhàn)紀念館內的銅鐘，是警示中國人記取教訓，勿忘國恥;當然，其它諸如火警、盜匪..等，也都幾乎是用鐘聲警示。鐘和鼎一樣，都是古代皇權的象征;所以有「鐘鳴鼎食」及「黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴」之說。銅鐘也是古代禮制中，也是表示社會階級的地位的;《周禮》所謂：「正樂懸之位，王宮懸(注：四面懸鐘)、諸侯軒懸(注：三面懸鐘)、卿大夫判懸(注：兩面懸鐘)、士特懸(注：一面懸鐘)。」，尋常百姓根本沒有懸鐘的資格;

因此，銅鐘在古代的社會里，也是一種身分地位的表征。東漢時期，隨著佛教的西來，以及道教崛起后，寺廟道觀增多，銅鐘也成為佛道兩教用以法事的法器。相傳南朝期間，京城近五百間大小的寺廟，幾乎是寺寺有鐘。銅鐘在制作的過程中，往往會在銅鐘的表面，鑄上各種不同意義的圖案、花紋及文字等;而這些圖文，還是離不開代表著吉祥、祈福、警世、避邪、驅魔的意義;而佛道兩教所用的銅鐘，往往會將經文、咒語等鑄作于鐘上;

因此銅鐘在魏晉南北朝以后，就與佛道兩教的信仰關系密不可分;久而久之，銅鐘在民間信徒的心目中，就是可以趨吉避兇除鬼崇的吉祥物。由于古代的尋常人家，一來受限于禮制規(guī)范，二是銅鐘的制作成本過高無法負擔;故而從大銅鐘的形狀及其代表的思維，依樣地制作而發(fā)展成為較小的鐃、鉦、镈、鐸、鈴等種類;而所制作出的這些小「銅鐘」，也同樣會鑄上各種不同意義的圖紋，或是佛道兩教的經文咒語。

因此，民間百姓就以銅鐘所代表的趨吉避兇概念，將這些小「銅鐘」懸掛于大門進出口處，或是各角落的屋檐下，每當風吹而銅聲起，就代表著有如寺廟道觀鐘聲的祈福、驅邪之意。而這些代表銅鐘的小銅鐘，最常見的就是銅鈴;所謂《廣雅.釋器》所云：「鐘，鈴也。」的思維。事實上，無論是鐘聲或是鈴聲，除了上述的作用外，在古人的心中，也有聲威警示及平和靜心的功用;例如，《左傳.桓二年》：「錫鸞和鈴，昭其聲也。」;《爾雅.釋天》：「旌旗有鈴，曰旗。」，是屬于聲威警示的功用。

而《宋史.禮志》：「明堂庭樹松梓檜，門不設戟，殿角皆垂鈴」，則是有平和靜心及養(yǎng)性的意涵。當今「理氣」派的風水師們，多見有以各種不同材質的風鈴，用于風水上的制煞或是避邪，其理論的依據，也僅止于所謂理氣五行生克的關系，而決定風鈴材質;卻鮮有人知道銅鐘，所流傳于后人的實際意義。

更奇怪地是，臺灣地區(qū)有些風水庸師不求探源，反而不明究里一昧地反對陽宅掛風鈴;六愚窺其主要的原因后發(fā)覺，竟然是由于風鈴容易「招陰」的迷信之說;這種說法實屬無稽可笑，不可信之。