源作者:農民家的孩子GO

說到《易經》，自古流傳下來的典籍都離不開一個“易”字，如《

地藏易

》、《連山易》、《周易》、《

易傳

》……那么

關于《易經》的“易”字，古人總結它有三個含義：簡易、變易、不易。那么什么叫簡易？什么叫變易？什么叫不易呢？這“三易”又帶給我們哪些人生啟示呢？

今天這篇文章分享

曾仕強

教授關于“易”字的解讀——易有三義：不易、變易、簡易。把這“三易”的真正內涵和啟示予你說個清楚明白！

1、什么是變易？

說到《易經》，很多人都會明了《易經》是一部闡述宇宙間萬象變化的古老經典，變化無窮。

《易傳·系辭傳》：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”

唐代經學家

孔穎達

說：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”

簡單來說，太極就是宇宙間一切一切共同生存的平臺。太極生兩儀，兩儀即陰陽。《易經》一陰一陽之謂道，陰陽變化生成四象（老陽、少陽，老陰，少陰），由四象生成八卦（乾、坤、震、艮、離、坎、兌、巽）。

八卦代表天地間八種自然現象：天地、水火、雷風、山澤，并衍生出萬事萬物（如乾不僅代表天，還代表父親、頭、馬等一切與乾同屬一類的事物），構成了這紛繁復雜的大千世界。

如下圖:

由此可見，這世上的一切一切，只有變動，才有生命，變動不居，才會生生不息。

所以，易有變易、變化的意思。變易即世上的一切事物都在變化中。

先拿人自己來說，我們自己變了沒有？有人會想，我還是我，哪里變了呢？實際上現代醫學證明，人身體里所有的細胞，每7天就全部變掉了，所以人沒有不變的。

再拿太陽和月亮來說：太陽東升西落，月亮陰晴圓缺，日月在天空中輪替變換。

天體事物和人生，沒有一個事物是不變的，萬事萬物都在變化。

只是我們在想到變的時候，一定要想到不變，想到不變的時候，一定要想到變，這才叫做“

一陰一陽

之謂道”。

萬事萬物都在變化發展之中，有變有不變，那么什么是不變的呢？接下來我們就說一說什么是不易。

2、什么是不易？

想到“變”，很多人都會感慨“世事無常”，佛學中也有一個名詞叫“無常”。什么叫“無常”，就是說世界上沒有一種東西是永恒存在的。

世事無常，很多人感嘆后就開始抱怨，覺得自己好像什么都掌握不住。其實，如果你這么想，那就錯了。這世上的變，變的只是現象而已，變的背后一定有不變的東西。

那么，這個不變的東西叫什么呢？什么是不易呢？

縱觀世事，世事雖變幻無常，但任何事情的背后都有一定的脈絡，有一定的規則，是可以推理的。任何事物變化的時候，背后一定有一個不變的常則，這就是自然規律。

所以說不易，就是萬事萬物背后的規律，背后不變的常則，我們把它叫做“常”，哲學上叫做“本體”。

何謂“常”，《

道德經

》開篇講了六個字：“道可道，非常道。”它告訴我們，宇宙間有兩個道，一個叫“常道”，一個叫“非常道”。“常道”是不可說的，凡事能說出來的，就不是“常道”，只是“非常道”而已。

何謂“本體”， 即事物的本來面目，透過現象下的本質，藏在現象下的實質、真相。

在

易學

中，太極就是萬事萬物，萬事萬物都是太極，太極有陰有陽，陰是不易的，是“常”，即哲學上的“本體”；陽是變易的，是“非常”，哲學上叫現象。

所以，太極有所變有所不變。這不是說太極有一部分變，有一部分不變，而是說太極中變跟不變是同時存在的，變中有不變，不變中有變，才叫做陰中有陽，陽中有陰。

這就是《易經》中變易和不易的道理。

接下來，我們說一下簡易，《易經》里的簡易到底是什么意思呢？

3、什么是簡易？

所謂簡易，簡就是不要把事情搞得太復雜。

拿我們天天用的筷子來舉例：

筷子簡單明了，方便攜帶，而且容易操作，這些都是筷子本身的特性。筷子的妙處是什么？我們用筷子吃東西，夾得起來的時候就夾，夾不起來可以用筷子叉，有的食物是在是夾也夾不動，叉也叉不了，就把盤子整個端過來，往自己的盤里撥一點。

筷子就是簡易，變化來變化去，輕輕松松就把復雜的夾取食物問題給解決了。

再講一講我們生活中用到的毛筆，使用毛筆想畫細就可以細，想畫粗就可以粗，各種變化一支毛筆就足夠了。毛筆就是簡易，結構很簡單，但功能卻變易無窮，輕輕松松就把寫字的問題解決。

可見，把復雜的道理，予以簡化，就叫做簡易。

就像《易經》一樣，《易經》的道理看似神秘，但只要知識足夠了，就變得簡易。

這就是《易經》的“易”字的三層內涵。

4、“易”字背后的啟示

綜上三層內涵，我們可以得出一個道理：萬事在變，規律不變，常則不變，弄懂了萬事萬物背后的規律道理，一切就變得簡易。

由此可見，人類的最高智慧就是以不變應萬變。不變的是原則，萬變的是現象，我們要用不變的原則，來應對萬變的現象：站在不變的立場來變，才不會亂變。

從為人處事方面來講，一個人里面一定要有原則，而且要堅持，但是外面要磨成圓的，才有辦法去跟別人妥協、協調，最后達到一個大家都能接受的方案。內圓外圓的人是小人，因為他完全沒有理想，沒有目標，唯利是圖，有洞就鉆，這種人是可恥的。內方外方也不好，內圓外圓更不好，外圓內方的人才是可貴的。

所以，學《易》我們要知道“變”，不僅知變，還要適應這個變。那么我們到底要怎么變，才能將世事都應付得妥當，處理得圓通呢？

這里我們提出適變的3個原則，你按照這3個原則去做，就可以應付得很妥當。

(1)、權不離經

權就是權變的意思，經就是經常的守則、不可以變的規矩。不管怎么變，都不能越這個規矩，要有原則地應變，不可以沒有原則地亂變。一個人如果變來變去，變到沒有原則了， 別人都會厭惡你；一個人如果死守原則， 不知道變通，誰都怕你。

正如《道德經》所說：“不知常，妄作兇。”一個人不知道常規，就開始亂變，最后結果只有一個字——兇。

所以，中國人講

外圓內方

是非常有道理的，再怎么變，規矩不能變掉。

每一個人都可以變通，但具不能變得太離譜，這樣就叫權不離經。

每一種改變，都應該看它合理不合理。合理是檢驗的標準，你變得合理，我們就同意，你變得不合理，我們就搖頭。

(2)、權不損人

所有的變都不可以損害別人的利益。

(3)、權不多用

常常變，就表示原來的很不成熟，就說明你的規矩有問題，要不然為什么會常常變呢？

有例行，一定有例外，但是例外比例行還對，就不對了。例外比較少，例行比較多，經常是這樣辦，偶爾會那樣辦，這樣才合理。

權不多用，偶爾用，大家沒意見，常常用，就表示你的規矩要改。一個人如果變道連根本都變掉了，那是最可怕的。

《易經》是一部闡述宇宙間萬象變化的古老經典，學《易》要先知道變，只有按照易學變易、不易、簡易的道理，站在不易的立場來變易，以不變應萬變，才不會亂變。

這才是每個學《易》的人，真正要從《易經》中讀懂的。